更新时间：作者：小小条
小编将带领文友们一同来欣赏先秦儒家集大成者荀子的两篇巅峰之作。
荀子以其思想的深邃、逻辑的严密和论证的充分著称，其文章气势磅礴，善用排比和比喻。
小编选择他最为家喻户晓的《劝学篇》与奠定其哲学思想基石、与孟子针锋相对的《性恶篇》。
这两篇文章，一篇系统阐述后天学*的重要性与方法，一篇深刻论证人性的本质与礼义之起源，相辅相成，共同构成了荀子哲学思想体系的坚实基础。
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荀子（约公元前313年—公元前238年），名况，字卿，战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒（学宫之长），后为楚兰陵（今山东兰陵）令。
历史地位：
· 先秦哲学的总结者：其思想综合了儒家、道家、法家等诸家学说，是先秦唯物主义思想的代表。
· 儒家学派的集大成者：与孟子并称，但其思想路线与孟子截然不同，开创了儒家别支。
· 法家思想的启蒙者：其弟子韩非、李斯成为法家代表人物，可见其思想对后世法家的深刻影响。
核心思想：
1. “性恶论”：与孟子的“性善论”相对，认为人的天性是好利恶害、有各种欲望的，所谓“善”是后天人为（“伪”）的结果。
2. “明于天人之分”：认为天道自然，不以人的意志为转移，人应尽人事，而非迷信天命。
3. “化性起伪”：强调通过后天的学*、礼义教化（“伪”），来改造恶的本性（“性”），使之向善。
4. “礼法并重”：既重视儒家的礼义教化，也强调法度的约束作用。
《劝学篇》与《性恶篇》正是其“化性起伪”核心思想最集中、最经典的体现。
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劝学篇
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。《诗》曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。
是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。
昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪？安有不闻者乎？
学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。故《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。
君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！
古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。
学莫便乎近其人。《礼》、《乐》法而不说，《诗》、《书》故而不切，《春秋》约而不速。方其人之*君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。
学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺《诗》、《书》而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以《诗》、《书》为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。
问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从，而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓之瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。《诗》曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。
百发失一，不足谓善射；千里跬步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也；全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
性恶篇
（因《性恶篇》全文较长，为便于深度分析，此处精选其核心论段，足以展现其完整论证逻辑）
人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直，钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。使皆出于治，合于道者也。今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“人之学者，其性善。”曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性，故恶也。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性恶明矣。
所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，*伪故，以生礼义而起法度。然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“人之性善。”曰：是不然！凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪？则有恶用圣王，恶用礼义矣哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故善言古者必有节于今；善言天者必有征于人。凡论者，贵其有辨合、有符验。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝、烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治，合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
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劝学篇
· 已： 停止。
· 中 (zhòng) 绳： 合乎木匠用来取直的墨线。
· 輮 (róu)： 通“煣”，用火烘烤木材使之弯曲。
· 有 (yòu)： 通“又”。
· 槁暴 (gǎo pù)： 晒干。槁，枯。暴，晒。
· 参 (cān) 省 (xǐng) 乎己： 对自己检查、省察。参，检验。省，反省。
· 知 (zhì) 明： 智慧明达。知，通“智”。
· 干 (hán)： 古国名，后被吴国所灭，此处指吴国。
· 貉 (mò)： 古代对东北部民族的称呼。
· 靖共尔位： 谨慎地对待你的职位。靖，静。共，通“恭”。
· 介尔景福： 赐给你大福。介，给予。景，大。
· 跂 (qǐ)： 踮起脚后跟。
· 彰： 清楚。
· 假： 凭借，利用。
· 绝： 横渡。
· 生 (xìng) 非异： 天性（和一般人）没有差别。生，通“性”，资质，禀赋。
· 蒙鸠： 即鹪鹩，一种小鸟。
· 苇苕 (tiáo)： 芦苇的嫩条。
· 射 (yè) 干： 植物名，根可入药。
· 仞 (rèn)： 古代长度单位，七尺或八尺为一仞。
· 涅 (niè)： 黑土。
· 兰槐： 香草名，其根名芷。
· 其渐之滫 (xiǔ)： 如果把它浸泡在臭水里。渐，浸渍。滫，臭水。
· 服： 佩戴。
· 象： 符合，依据。
· 蠹 (dù)： 蛀虫。
· 柱： 通“祝”，折断。
· 畴： 通“俦”，类。
· 质的 (dì)： 箭靶。质，靶子。的，靶心。
· 斤： 斧子。
· 醯 (xī)： 醋。
· 蚋 (ruì)： 蚊子一类的昆虫。
· 跬 (kuǐ) 步： 半步。古代称跨出一脚为“跬”，跨两脚为“步”。
· 骐骥 (qí jì)： 骏马。
· 驽 (nú) 马： 劣马。
· 十驾： 马拉车一天为一驾，十驾即十天的路程。
· 锲 (qiè)： 刻。
· 镂 (lòu)： 雕刻。
· 六跪： 六条腿（蟹实际八条腿）。跪，蟹脚。
· 螯 (áo)： 蟹钳。
· 冥冥、惛惛 (hūn)： 形容专心致志。
· 衢 (qú) 道： 歧路。
· 螣 (téng) 蛇： 传说中能飞的蛇。
· 鼫 (shí) 鼠： 一种鼠，传说有五种技能（能飞不能上屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人），但都不精。
· 尸鸠： 布谷鸟。传说其哺育幼鸟平均如一。
· 瓠 (hù) 巴： 古代善于弹瑟的人。
· 流鱼： 沉在水底的鱼。流，通“沉”。
· 伯牙： 古代善于弹琴的人。
· 六马： 天子之车驾六马。
· 仰秣 (mò)： 形容马仰头咀嚼草料，被琴声吸引。
· 数： 术，方法、途径。
· 没： 通“殁”，死。
· 箸 (zhù)： 通“著”，明辨。
· 布乎四体： 体现在行为举止上。
· 端而言： 说话语气平和。端，通“喘”，微言。
· 蝡 (rú) 而动： 动作轻微。蝡，微动。
· 禽犊： 禽兽和小牛，古代用作馈赠的礼物，这里指小人求学不为修身，只为取悦于人，如同献礼。
· 傲： 通“躁”，急躁。
· 囋 (zá)： 啰嗦。
· 向： 通“响”，回响，指问一答一，恰到好处。
· 经： 通“径”，途径。
· 隆礼： 尊崇礼法。
· 安特将： 那就只是。安，语助词。特，只。
· 学杂识志： 学*杂说，记诵典籍。
· 顺： 通“训”，解释。
· 诎 (qū)： 通“屈”，弯曲。
· 顿： 抖动，整理。
· 楛 (kǔ)： 粗劣恶劣，指不合礼法的事情。
· 争气： 意气用事，无理取闹。
· 瞽 (gǔ)： 盲人，指盲目行事。
· 匪交匪舒： 不急躁不怠慢。匪，非。交，通“绞”，急切。
· 伦类不通： 不能触类旁通。
· 仁义不一： 不能专一于仁义。
· 涂巷之人： 普通人。涂，通“途”。
· 桀、纣、盗跖 (zhí)： 泛指恶人。桀，夏朝末代暴君。纣，商朝末代暴君。盗跖，春秋时大盗。
· 全之尽之： 学*达到完全彻底的精神。
· 诵数： 反复诵读。
· 为其人： 效法良师益友。
· 处之： 设身处地，身体力行。
· 德操： 有德行而能坚持操守。
· 成人： 完美的人。
性恶篇
· 伪： 人为，指后天通过学*和努力而形成的品格。
· 疾恶 (wù)： 嫉妒，憎恨。
· 文理： 礼仪规范，条理。
· 从 (zòng)： 通“纵”，放纵。
· 犯分 (fèn) 乱理： 违反等级名分，扰乱礼义法度。
· 师法： 老师和法度。
· 道： 同“导”，引导。
· 枸 (gǒu) 木： 弯曲的木材。
· 檃栝 (yīn guā)： 矫正木材弯曲的工具。
· 烝矫： 用火烘烤进行矫正。烝，同“蒸”，用热气烘烤。
· 砻 (lóng) 厉： 磨砺。砻，磨。厉，同“砺”。
· 扰化： 驯服教化。
· 恣睢 (zì suī)： 放纵暴戾。
· 天之就： 自然生成的。
· 事： 从事，做。
· 朴、资： 指天生的素质、资质。
· 埏埴 (shān zhí)： 和黏土制作陶器。埏，用水和土。埴，黏土。
· 斫 (zhuó)： 砍削。
· *伪故： 熟悉人为的事理。
· 骨体肤理： 指身体。肤理，皮肤的纹理。
· 愉佚 (yì)： 安逸，享乐。佚，同“逸”。
· 拂夺： 争夺。
· 有之中 (zhòng)： 本身已经具备。中，符合。
· 节： 验证。
· 辨合、符验： 如同符契般吻合验证。辨，通“别”，古代借贷所用的一种凭证，双方各执一半。符，符节。
· 与 (yǔ)： 赞许，支持。
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劝学篇
君子说：学*是不可以停止的。
靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深；冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得符合拉直的墨线，用煣的工艺把它制成车轮，那么木材的弯度就合乎圆的标准了。即使又被风吹日晒而干枯了，木材也不会再挺直，是因为经过加工使它成为这样的。所以木材用墨线量过再经辅具加工就能取直，刀剑在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学*并且每天多次检查反省自己，那么他就会智慧明达而且行为没有过错了。
所以不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干、越、夷、貉的孩子，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗*性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福祥瑞。”精神修养没有比受道的教化更大的，福分没有比无灾无祸更长远。
我曾经整天思索，却不如片刻学到的知识多；我曾经踮起脚远望，却不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有比原来加长，可是别人在远处也看得见；顺着风呼叫，声音没有比原来加大，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以行千里；借助舟船的人，并不是能游泳，却可以横渡江河。君子的本性跟一般人没什么不同，只是善于借助外物罢了。
南方有一种鸟，名字叫蒙鸠，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有一种草，名字叫射干，茎长四寸，生在高山之上，因而能俯临七百多尺的深渊。并不是小草茎能长这么高，而是它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住；白沙混进了黑土里，就再不能变白了。兰槐的根叫香芷，如果把它浸在臭水里，君子不愿意靠近，老百姓也不会佩戴。并不是它的本质不美，而是被浸泡在臭水里的缘故。所以君子居住要选择好的环境，出游必定要接近有学问有品行的士人，以此来防止邪僻而接近中正。
事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人的准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚。与人不善会惹来怨恨。同样多的柴草，火总是烧向干燥的一方；同样平整的土地，水总是流向湿润的一边。草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿。醋变酸了就会惹来蚊虫。所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。
堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，也能走得很远，它的成功就在于不停地走。如果刻几下就停下来了，那么腐烂的木头也刻不断。如果不停地刻下去，那么金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿和两个蟹钳，但是如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。
因此没有刻苦钻研的心志，学*上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以君子的意志坚定专一。
古有瓠巴弹瑟，水中鱼儿也浮出水面倾听；伯牙弹琴，拉车的马会停食仰头而听。所以声音不会因为微弱而不被听见，行为不会因为隐秘而不被发现。宝玉埋在深山，草木就会很润泽；珍珠掉进深渊，崖岸就不会干枯。行善可以积累，哪有积善成德而不被广为传诵的呢？
学*究竟应从何入手又从何结束呢？答：按其途径而言，应该从诵读《诗》、《书》等经典入手到《礼经》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学*的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之则与禽兽何异？《尚书》是政事的记录；《诗经》是心声之归结；《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲。所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。
君子学*，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的举止和符合礼仪的行动上。他一举一动，哪怕极细微的言行，都可以垂范于人。小人学*是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢？古人学*是自身道德修养的需求，现在的人学*则只是为了炫耀于人。君子学*是为了完善自我，小人学*是为了卖弄和哗众取宠。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁；问一答二的叫啰嗦；浮躁啰嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。
学*没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》有法度但嫌疏略；《诗经》、《尚书》古朴但不切近现实；《春秋》隐微但不够周详；仿效良师学*君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学*没有比亲近良师更便捷的了。崇敬良师是最便捷的学*途径，其次就是崇尚礼法了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，也不失为一个有道德有修养之士；不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。
如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答；前来诉说不合礼法之事，不要去追问；在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与；态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待；不合乎礼义之道的，就回避他。因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨；对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容；态度诚恳的，才可与之论及道的精深义蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁；跟可与交谈的不谈那叫怠慢；不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。”说的就是这个道理。
射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾；对各类事物不能融会贯通，对仁义不能坚守如一，当然不能算是善学。学*本是件很需要专心致志的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。
君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的*惯性情来保持养护。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想听，嘴不是正确的就不想说，心不是正确的就不愿去思虑。等达到完全醉心于学*的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。
性恶篇（核心论段翻译）
人的本性是邪恶的，他们那些善良的行为是人为的。
人的本性，一生下来就喜欢财利，依顺这种本性，因此争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨，依顺这种本性，因此残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，喜欢听悦耳的声音，喜欢看美色，依顺这种本性，因此淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。所以一定要有师长和法度的教化、礼义的引导，然后人们才会从推辞谦让出发，遵守礼法，而最终趋向于安定太平。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
所以弯曲的木材一定要经过工具的矫正、蒸烤和矫直，然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要经过磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要经过师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师长和法度，就会偏邪险恶而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、*惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
孟子说：“人之所以能学*，是因为本性是善良的。”我说：这是不对的！这是还没有能够了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。大凡本性，是天然生成的，是不可能学到的，是不可能人为造作的。礼义，才是圣人创建的，是人们学了才会、努力从事才能做到的。人身上不可能学到、不可能人为造作的东西，叫做本性；人身上可以学会、可以通过努力从事而做到的，叫做人为。这就是先天本性和后天人为的区别。那人的本性，眼睛可以用来看，耳朵可以用来听。那可以用来看东西的视力离不开眼睛，可以用来听声音的听力离不开耳朵。眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了。孟子说：“人的本性是善良的，他们的作恶一定都是丧失了他们的本性的缘故啊。”我说：像这样来解释就错了。如果人的本性生下来就脱离了它固有的素质、脱离了它固有的资质，那就一定会丧失本性。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了。
所谓性善，应该是不离开它固有的素质而就觉得它很美，不离开它固有的资质而就觉得它很好。那天生的资质和美的关系、心意和善的关系，就像那可以看东西的视力离不开眼睛、可以听声音的听力离不开耳朵一样罢了。所以说资质的美和心意的善就像眼睛的视力和耳朵的听力一样。如果人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想取暖，累了就想休息，这些才是人的本性。人饿了，看见父亲兄长而不敢先吃，这是因为要有所谦让；累了，看见父亲兄长而不敢要求休息，这是因为要有所代劳。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲操劳，弟弟代替哥哥操劳；这两种德行，都是违反本性而背离情欲的。但这是孝子遵行的原则，是礼义的制度。所以依顺情欲本性就不会推辞谦让了，推辞谦让就违背情欲本性了。由此看来，那么人的本性邪恶就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。
有人问：“人的本性是邪恶的，那么礼义是从哪里产生出来的呢？”我回答他说：所有的礼义，都产生于圣人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。陶匠搅拌粘土而制作出陶器，那么陶器产生于陶匠的人为努力，而不是原先产生于人的本性。木工砍削木材而造出器物，那么器物产生于木工的人为努力，而不是原先产生于人的本性。圣人深思熟虑、熟悉人为的事情，从而创立了礼义、建立了法度。那么礼义法度便是产生于圣人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。至于那眼睛爱看美色，耳朵爱听音乐，嘴巴爱吃美味，内心爱好财利，身体喜欢舒适安逸，这些才都是产生于人的本性的东西；是一有感觉就自然形成，不依赖于人为的努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉形成、一定要依靠努力从事然后才能形成的东西，便叫做产生于人为。这便是先天本性和后天人为所产生的特征及其不同的证验。所以圣人改变了邪恶的本性而作出了人为的努力，人为的努力作出后就产生了礼义，礼义产生后就制定了法度。那么礼义法度这些东西，便是圣人所创制的。所以圣人和众人相同而跟众人没有什么不同的地方，是先天的本性；圣人和众人不同而又超过众人的地方，是后天的人为努力。
喜欢财利而希望得到，这是人的本性。假如有弟兄之间要分财产而依顺喜欢财利而希望得到的本性，那么兄弟之间也会反目为仇、互相争夺了；如果受到礼义规范的教化，那就会把财产推让给普通人了。所以依顺本性，那就兄弟相争；受到礼义教化，那就会推让给普通人。
大凡人想去行善，就是因为其本性是恶的。薄的希望厚，丑的希望美，窄的希望宽，贫的希望富，贱的希望贵，如果本身没有的，就一定要向外寻求；所以富裕了就不羡慕钱财，显贵了就不羡慕权势，如果本身已有的，自然不会向外寻求了。由此看来，人想去行善，实是因为其本性是恶的。人的本性，本来是没有什么礼义观念的，所以才努力学*而力求拥有它；本性是不懂礼义的，所以才开动脑筋而力求懂得它。那么如果只有本性，人就不会有礼义，就不会懂得礼义。人没有礼义就会混乱，不懂礼义就会悖逆。那么如果人只有本性，在他身上就只有逆乱了。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，那些善良的行为是人为的。
孟子说：“人的本性是善良的。”我说：这不对！凡是从古到今、普天之下所谓的善良，是指端正顺理安定有秩序；所谓的邪恶，是指偏邪险恶悖逆作乱。这就是善良和邪恶的区别。如果真以为人的本性本来就是端正顺理安定守秩序的吧，那么又哪里用得着圣明的帝王、哪里用得着礼义了呢？即使有了圣明的帝王和礼义，在那端正顺理安定守秩序的本性上又能增加什么呢？其实不是这样，人的本性是邪恶的。古代的圣人认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、悖逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了君主的权势去统治他们，彰明了礼义去教化他们，建立起法治去管理他们，加重刑罚去限制他们，使天下人都从遵守秩序出发、符合于善良的标准。这就是圣明帝王的治理和礼义的教化。如果抛掉君主的权势，没有礼义的教化，废弃法治的管理，没有刑罚的制约，站在一边观看天下民众的相互交往；那么，那些强大的就会侵害弱小的而掠夺他们，人多的就会欺凌人少的而压制他们，天下人悖逆作乱而各国互相灭亡的局面不用多久就会出现了。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，那些善良的行为是人为的。
善于谈论古代的人，一定对现代有验证；善于谈论天的人，一定对人事有应验。凡是议论，可贵的在于像契券般可核对、像信符般可检验。所以坐着谈论它，站起来就可以部署安排，推广出去就可以实行。现在孟子说“人的本性善良”，没有与它相契合的证据及可以验证的凭据，坐着谈论它，站起来不能部署安排，推广出去不能实行，这难道不是错得很厉害了吗？认为人性善，那就会摒除圣明的帝王、取消礼义了；认为人性恶，那就会拥护圣明的帝王、推崇礼义了。矫正木材的工具的产生，是因为有弯曲的木材；墨线墨斗的出现，是因为有不直的东西；拥立君主彰明礼义，是因为人的本性是恶的。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，那些善良的行为是人为的。
笔直的木材不依靠矫正的工具就笔直，因为它的本性就是笔直的。弯曲的木材一定要依靠矫正工具进行熏蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。人的本性邪恶，一定要依靠圣明帝王的治理、礼义的教化，然后才能都从遵守秩序出发、合乎善良的标准。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，那些善良的行为是人为的。
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荀子的文章以其论证的充分性、逻辑的严密性和气势的磅礴性著称，这两篇代表作充分展现了这一特点。
《劝学篇》：系统阐述学*之道的雄文
1. 中心明确，结构严谨：文章开篇即以“学不可以已”的断语亮出中心论点，统摄全文。随后围绕为何学、如何学、学什么展开层层论述。
· 为何学（学*的意义）：通过“青出于蓝”、“冰寒于水”、“木受绳则直”、“金就砺则利”等一系列精妙比喻，论证学*可以改变人的本性，使人“知明而行无过”。
· 如何学（学*的方法与态度）：
· 善假于物：强调利用外部条件和工具（登高、顺风、舆马、舟楫）的重要性。
· 环境重要：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑”，说明环境对人的潜移默化作用，故君子“居必择乡，游必就士”。
· 积少成多：“积土成山”、“积水成渊”、“不积跬步，无以至千里”，强调积累的重要性。
· 持之以恒：“锲而不舍，金石可镂”与“锲而舍之，朽木不折”正反对比，强调坚持。
· 用心专一：以蚯蚓和螃蟹的对比，说明专一与浮躁的不同结果。
· 学什么（学*的内容与最高境界）：明确指出学*的终极目标是“始乎为士，终乎为圣人”，而内容则是儒家经典，尤以《礼》为根本和最高境界。强调学*要“入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静”，达到全身心投入、知行合一的境界。
2. 艺术特色鲜明：
· 比喻繁富，形象生动：全文运用了超过六十个贴切巧妙的比喻，将抽象的学*道理具象化，使人印象深刻。
· 排比层递，气势充沛：大量运用排比句和对偶句，如“登高而招，臂非加长也……顺风而呼，声非加疾也……”，使文章如长江大河，一泻千里，富有节奏感和说服力。
· 逻辑严密，说理透彻：从不同角度、不同层面反复论证，环环相扣，水到渠成，具有不可辩驳的逻辑力量。
《性恶篇》：立论犀利的哲学辩章
1. 论点鲜明，驳立结合：开篇即抛出与孟子截然相反的论点：“人之性恶，其善者伪也。”全文紧紧围绕这一核心，一方面正面论证己方观点，一方面批驳孟子的“性善论”。
2. 论证层层深入，逻辑清晰：
· 从人性表现论证：指出人生而有“好利”、“疾恶”、“好声色”等本性，若“从人之性，顺人之情”，必然导致“争夺生而辞让亡”、“残贼生而忠信亡”、“淫乱生而礼义文理亡”。因此，需要“师法之化，礼义之道”来引导。
· 通过类比论证：用“枸木待檃栝烝矫然后直”、“钝金待砻厉然后利”来类比“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治”。
· 辨析“性”与“伪”：明确界定“不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”这是其理论的基础。
· 解释礼义起源：针对“礼义恶生”的诘问，明确提出“礼义者，是生于圣人之伪”，是圣人“化性起伪”的产物。
· 从现实效果论证：指出若去除“君上之势”、“礼义之化”、“法正之治”、“刑罚之禁”，天下将立刻陷入弱肉强食的混乱，以此证明仅靠“性善”无法维持社会秩序，反证“性恶”及礼法的必要性。
3. 现实意义与理论深度：荀子的“性恶论”并非意在贬低人性，而是为其礼法并治的政治主张提供哲学基础。正因为人性本恶，才需要圣王、礼义、法度来加以规范和教化，以达到“天下皆出于治，合于善”的目的。这一理论更具有现实性和可操作性，对后世儒家与法家思想都产生了深远影响。
两篇文章的关联：
· 内在逻辑的统一：《劝学篇》是《性恶篇》哲学思想的必然推论和解决方案。正因为“人之性恶”，所以后天的学*（“伪”）才显得至关重要和不可或缺。《劝学篇》中所有的论述，都可以看作是“化性起伪”这一核心过程的具体展开。两篇文章共同构成了“人性本恶 -> 故需教化 -> 如何教化（劝学）”的完整思想体系。
· 共同的现实主义精神：两篇文章都立足于现实观察，不空谈玄理。荀子对人性的判断、对学*方法的阐述，都基于他对社会和人性的深刻洞察，充满了务实和理性的色彩。
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荀子生活在战国末期，那是中国历史上一个社会剧变、思想激荡的时代。旧的宗法秩序土崩瓦解，诸侯争霸，战乱频仍，人性的各种欲望和丑恶在乱世中暴露无遗。
作为稷下学宫的领袖，荀子综合各家学说，深刻反思人性与社会的本质。他既不认同孟子过于理想化的“性善论”，也批判其他学派的偏颇。
他提出的“性恶论”与“劝学”思想，正是为了给这个混乱的世界寻找一条通过后天努力和制度构建来实现秩序与善治的现实道路。他的思想是其时代的产物，也旨在解决时代的核心问题。
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1. 哲学思想的丰碑：“性恶论”是对人性探讨的深度贡献，打破了“性善”的一元论，使中国哲学对人性的认识更加全面和深刻。“化性起伪”的思想强调了后天努力与环境塑造的决定性作用，具有积极的能动性。
2. 教育理论的基石：《劝学篇》是中国古代第一篇系统论述教育学*问题的专文，其关于学*意义、方法、态度、内容的论述，至今仍是教育学的宝贵财富，激励了无数莘莘学子。
3. 散文艺术的典范：两篇文章逻辑严密，比喻精妙，气势恢宏，代表了战国后期说理散文的最高成就，对后世韩愈、苏轼等古文大家产生了深远影响。
4. 跨时代的启示：荀子的思想，关于人性与制度的关系、关于后天学*与培养的重要性，对于今天的教育、管理、社会治理等领域，依然具有极其重要的借鉴意义。
《劝学篇》与《性恶篇》，一如指明方向的灯塔，一如剖析根基的利器。
它们共同构成了荀子思想大厦的两根核心支柱，以其强大的逻辑力量、现实关怀和艺术魅力，穿越两千多年的时空，依然闪耀着不灭的智慧光芒。
读之，不仅能获得文学的享受，更能引发对人性、教育与社会秩序的深度思考。
大佬们，你觉得呢？
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